جنگ درازِ مصوت‌های گمشده

این جمله بی‌اعراب نوشته شده و شما باز هم آن را بی‌زحمت می‌خوانید.

می‌توانید، چون فارسی را می‌دانید و حافظه‌تان از زبان هر جای خالی را پیش از آنکه متوجهش شوید پر می‌کند. در بیشتر تاریخ الفبا، خواندن دقیقاً همین‌گونه بود. خط فنیقی، نیای حروف عبری، آرامی، عربی، یونانی و لاتین، بیست‌ودو نشانه داشت و همه‌شان صامت بودند. بقیه را خواننده می‌گذاشت.

در ژوئیه قول دادیم به لحظه‌ای برگردیم که یونانیان این عادت را شکستند. داستان کامل درازتر از یک وام‌گیری زیرکانه است. نشاندن مصوت‌ها بر صفحه بسیار بیش از هزار سال و چند خط را لازم داشت، و دو تا از سنت‌های درگیر باید این کار را بی‌تغییر دادن حتی یک حرف انجام می‌دادند.

الفبایی که به خواننده‌اش اعتماد داشت

نوشتن صامت‌ها به‌تنهایی برای یک زبان سامی آن‌قدرها هم که به نظر می‌رسد بی‌پروایی نیست. در عبری و عربی بخش بزرگی از معنای واژه در ریشه‌ای سه‌حرفی جا دارد. ریشهٔ ک-ت-ب مفهوم نوشتن است: کَتَبَ «نوشت»، کِتاب و مَکتَب «دفتر». مصوت‌ها دستور زبان و ظرافت‌های معنا را حمل می‌کنند، و خوانندهٔ ورزیده معمولاً می‌تواند آن‌ها را از بافت بازسازی کند.

با این همه، کاتبان هرجا که کم‌هزینه بود کمکی می‌افزودند. نخستین کاتبان عبری و آرامی چند حرف صامت را، به‌ویژه یود و واو، برای نشان دادن مصوت‌های بلند به کار گرفتند، و هه و الف را در پایان واژه‌ها. دستورنویسان بعدها آن‌ها را matres lectionis، یعنی «مادرانِ خواندن»، نامیدند. این‌ها نشانه بودند، نه یک نظام. مصوت کوتاه همچنان نانوشته می‌ماند.

بازکاربرد یونانی

وقتی یونانیان حروف فنیقی را برگرفتند، بنا بر تاریخ‌گذاری متعارف حدود ۸۰۰ پیش از میلاد، نشانه‌ها به نظام بدل شدند. فنیقی صامت‌هایی داشت که یونانی به کارشان نمی‌برد، مانند همزهٔ الف و آوای حلقی عین، و یونانی را نمی‌شد تنها از روی صامت‌ها خواند: بسیاری از واژه‌هایش با مصوت آغاز می‌شوند یا بر مصوت‌ها استوارند.

پس پنج حرف کارشان را عوض کردند. الف شد آلفا. هه شد اپسیلون. یود شد یوتا. عین شد اومیکرون. واو شد اوپسیلون. در گویش‌هایی که آوای h را از دست داده بودند، حِت شد اِتا، یعنی e بلند، و اُمگا بعدتر آمد. مورخان خط حاصل کار را نخستین الفبا به معنای دقیق می‌نامند، با حروفی هم برای مصوت‌ها و هم برای صامت‌ها. لاتین و سیریلیک این ایده را به ارث بردند، و به همین دلیل حروف لاتین مصوت‌هایشان را با خود دارند.

حتی یونانی هم سرانجام بیشتر خواست. حدود ۲۰۰ پیش از میلاد در اسکندریه، نشانه‌های تکیه و دَمِش را به دانشمندی به نام آریستوفانس بیزانسی نسبت می‌دهند، در روزگاری که خوانندگان هومر هر روز بیشتر از میان کسانی بودند که با شنیدن یونانی او بزرگ نشده بودند.

نقطه‌هایی گرداگرد متنی منجمد

عبری با صورت دشوارتری از این مسئله روبه‌رو بود. در اواخر دوران باستان، عبری بیشتر زبان کتاب مقدس، نیایش و درس بود تا زبان کوچه، و صامت‌های متن کتاب مقدس تثبیت شده بودند. کاتب اجازه نداشت حرفی بیفزاید، حتی حرفی سودمند. با این حال شیوهٔ سنتی خواندن، که از استاد به شاگرد می‌رسید، باید زنده می‌ماند.

پاسخ از دانشمندانی در طبریه، بر کرانهٔ دریاچهٔ جلیل، آمد که ماسوریان نام گرفتند. تقریباً میان سدهٔ هفتم و دهم، آنان گرداگرد حروف را با نقطه‌ها و خط‌های کوچک برای مصوت‌ها، نشانه‌هایی برای آهنگ خواندن و تکیه، و یادداشت‌هایی در حاشیه پوشاندند، و همه را زیر، روی و درون حروف نهادند تا صامت‌ها دست‌نخورده بمانند. مشهورترین اثر بازماندهٔ آنان، دست‌نویس حلب، حدود سال ۹۲۰ نوشته شد و موسی بن میمون به آن تکیه می‌کرد. از حدود ۴۸۷ صفحهٔ برآوردشده‌اش، نزدیک به ۲۹۴ صفحه مانده است. بیشترِ بخش تورات آن پس از آنکه کنیسهٔ حلب که آن را نگه می‌داشت در ۱۹۴۷ به آتش کشیده شد، از دست رفت.

گاهی نقطه‌ها اصلاً واژهٔ نوشته‌شده را توصیف نمی‌کنند. چهار حرف نام الهی، יהוה، به صدای بلند تلفظ نمی‌شد؛ خوانندگان به جای آن اَدونای، یعنی «پروردگار من»، می‌گفتند. ماسوریان به این چهار حرف مصوت‌هایی نزدیک به مصوت‌های אֲדֹנָי، اَدونای، دادند، همچون یک دستور: این را «اَدونای» بخوان. عبری‌دانان مسیحی که این ترکیب را تحت‌اللفظی خواندند، صورت «Jehovah» را ساختند؛ صورتی که از سدهٔ سیزدهم در لاتین گواهی شده و از راه ویلیام تیندل، که در ۱۵۳۰ Iehouah را چاپ کرد، به انگلیسی رسید. نشانهٔ مصوت می‌تواند یک دستور باشد نه یک صدا، و خواننده‌ای بیرون از سنت که این را نبیند، ممکن است واژه‌ای بسازد که هیچ‌کس هرگز نگفته است.

یک آیه، دو اِعراب

عربی به دو لایه کمک نیاز داشت. چند حرف شکل یکسانی دارند و تنها با نقطه‌هایی که اِعجام نام دارند از هم جدا می‌شوند، و مصوت‌های کوتاه نوشته نمی‌شدند. در مارس نوشتیم که کهن‌ترین دست‌نویس‌های قرآن چگونه بار بخش بزرگی از این دانش را بر دوش خود خواننده می‌گذاشتند.

سنت به یاد دارد که چرا مصوت‌ها افزوده شدند. روایت است که ابوالاسود دؤلی، دستوردانی که حدود سال ۶۸۸ در بصره درگذشت، شنید که قاری‌ای اِعراب تنها یک واژه را در آیهٔ سوم سورهٔ توبه نادرست می‌خواند. او در پاسخ نقطه‌هایی رنگی ابداع کرد که معمولاً سرخ توصیف می‌شوند: نقطه‌ای بالای حرف برای فتحه، زیر آن برای کسره، و کنار آن برای ضمه. سنت یکدست کردنِ بعدیِ نقطه‌های اعجام را به حَجّاج بن یوسف نسبت می‌دهد، هرچند پاپیروس‌هایی با تاریخ ۶۴۳ آن‌ها را، اندک، به کار برده‌اند. در سدهٔ هشتم، خلیل بن احمد فراهیدی به جای نقطه‌های مصوت، شکل‌های کوچکی از حروف نهاد: الفی کوچک برای فتحه، واو برای ضمه و یا برای کسره. این نشانه‌ها، حرکات، همان‌هایی‌اند که امروز در قرآن‌های چاپی و کتاب‌های کودکان دیده می‌شوند.

در همان نزدیکی، کاتبان سریانی روی همین مسئله کار می‌کردند. حدود سال ۶۰۰ نقطه‌ای بالا یا پایین واژه می‌گذاشتند تا واژه‌های هم‌نوشت را از هم جدا کنند. تاریخ‌نگار نیک پوسگی (Nick Posegay) استدلال می‌کند که نقطه‌های مصوت نخست در سریانی و اندکی بعد در عربی و عبری پدید آمدند، و اندیشه‌ها دربارهٔ آن‌ها میان دانشمندان مسیحی، مسلمان و یهودی دست‌به‌دست شد.

لولای زبان

این همان آیه است، توبه ۹:۳. ارزش دارد آن را با اِعرابش به عربی ببینیم، چون همان واژه دو بار در آن آمده است.

در آغاز، آیه از اعلانی سخن می‌گوید مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ، «از سوی خدا و پیامبرش». واژه در اینجا وَرَسُولِهِ است، با کسرهٔ لام، چون پس از «مِن» آمده و مجرور است.

در پایان می‌گوید: أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ، یعنی «خدا از مشرکان بیزار است و پیامبرش نیز». واژه در اینجا وَرَسُولُهُ است، با ضمهٔ لام، چون مرفوع است و معنایش این است که پیامبر نیز از آنان بیزار است؛ پس او اینجا در کنار خداست، نه در شمار کسانی که از آنان بیزاری جسته می‌شود.

بی‌نشانه‌ها، هر دو واژه یک اسکلت دارند: ورسوله. اگر به دومی اعراب اولی را بدهید، پیامبر از کنار خدا به فهرست کسانی می‌لغزد که خدا از آنان بیزار است. این همان خوانش نادرستی است که به روایت، ابوالاسود شنید و هراسان شد، و همان دلیلی است که سنت برای نوشتن مصوت‌ها می‌آورد. همهٔ تفاوت دو نشانهٔ کوچک است: خطی زیر لام و ها، یا پیچکی کوچک بالای آن‌ها.

ترجمه تنها معنای درست را چاپ می‌کند. فقط متن عربی نشان می‌دهد که میان این دو خوانش چه اندک جوهری فاصله است.

آنچه نمی‌دانیم

نام مخترعان از سنت آمده است. داستان ابوالاسود از راه نویسندگان متأخر به ما رسیده، و مورخان خط، از جمله آدام بورسی، با چنین روایت‌هایی دربارهٔ آغازها با احتیاط برخورد می‌کنند: این روایت‌ها پس از وقوع، روندی را توضیح می‌دهند که احتمالاً زمان درازتری برد و دست‌های بیشتری در آن کار کرد. تاریخ‌گذاری نظام‌های سریانی از پژوهشگری به پژوهشگر دیگر فرق می‌کند، و اعتباری که عموماً به یعقوب رهاوی برای نشانه‌های مصوت سریانی غربی داده می‌شود، محل بحث است. تاریخ‌گذاری‌های کربن پرتوزای دست‌نویس‌های نخستین قرآن، مانند ۵۶۸ تا ۶۴۵ برای برگ‌های بیرمنگام، بازه‌هایی با ناهنجاری‌های شناخته‌شده‌اند، نه شناسنامه.

و آن عادت کهن هرگز نمرد. روزنامه‌های عبری و عربی بی‌نشانه‌های مصوت چاپ می‌شوند؛ این نشانه‌ها در متون مقدس، شعر، و کتاب‌های کودکان و نوآموزان بازمی‌گردند. خوانندگان ورزیده امروز هم همان کاری را می‌کنند که خوانندگان فنیقی می‌کردند.

این است مهارت واقعیِ پشتِ خواندن عبری کتاب مقدس یا عربی کلاسیک. کار بیش از رمزگشایی نشانه‌ها، شناختن زبان است چنان‌که آنچه صفحه ناگفته می‌گذارد شنیده شود. هر دو زبان در میان دوره‌های PRAVIEL هستند، و برای همین مهارت‌اند.

منابع

• Wikipedia, "Greek alphabet"
• Wikipedia, "Mater lectionis"
• Wikipedia, "Masoretes"
• Wikipedia, "Aleppo Codex"
• Wikipedia, "Qere and Ketiv"
• Wikipedia, "Jehovah"
• Wikipedia, "Arabic diacritics"
• Wikipedia, "Abu al-Aswad al-Du'ali"
• Wikipedia, "Al-Khalil ibn Ahmad al-Farahidi"
• Quranic Arabic Corpus, word-by-word analysis of 9:3
• Adam Bursi, "Connecting the Dots: Diacritics, Scribal Culture, and the Qurʾān in the First/Seventh Century," Journal of the International Qur'anic Studies Association 3 (2018)
• Nick Posegay, Points of Contact: The Shared Intellectual History of Vocalisation in Syriac, Arabic, and Hebrew (Open Book Publishers, 2021)
• University of Birmingham, "The Birmingham Qur'an"