사라진 모음을 둘러싼 긴 전쟁
알파벳 역사의 대부분 동안 모음은 읽는 사람이 스스로 채워 넣었다. 문서가 경전이 되고 그 언어가 더는 누구의 모국어도 아니게 되자, 필경사들은 글자 하나 바꾸지 않고 소리를 적어 두어야 했다.

"Ths sntnc hs n vwls, nd y cn rd t nywy": 모음을 모두 빼 버린 영어 문장이지만, 영어를 아는 사람은 이것을 읽어 낸다.
읽을 수 있는 것은 이미 영어를 알고 있고, 언어에 대한 기억이 빈칸을 알아차리기도 전에 채워 주기 때문이다. 알파벳 역사의 대부분 동안 읽기란 바로 그런 것이었다. 히브리 문자, 아람 문자, 아랍 문자, 그리스 문자, 라틴 문자의 조상인 페니키아 문자에는 스물두 개의 기호가 있었고, 그 모두가 자음이었다. 나머지는 읽는 사람이 채웠다.
7월에 우리는 그리스인들이 이 습관을 깬 순간으로 돌아오겠다고 약속했다. 이야기 전체는 한 번의 영리한 차용보다 훨씬 길다. 모음을 지면에 올리기까지 천 년을 훌쩍 넘는 세월과 여러 문자 체계가 필요했고, 그중 두 전통은 글자 하나 바꾸지 않고 그 일을 해내야 했다.
독자를 믿은 알파벳
셈어에서 자음만 적는 것은 들리는 만큼 무모하지 않다. 히브리어와 아랍어에서는 단어 뜻의 많은 부분이 세 자음으로 된 어근에 깃들어 있다. K-T-B는 '쓰기'라는 관념이다. 아랍어 kataba는 '그가 썼다', kitāb은 '책', maktab은 '사무실'이다. 모음은 문법과 뉘앙스를 실어 나르고, 숙련된 독자는 대개 문맥에서 모음을 되살릴 수 있다.
그래도 필경사들은 품이 적게 드는 곳에서는 도움을 덧붙였다. 초기 히브리어와 아람어 필경사들은 몇몇 자음 글자, 특히 요드와 와우를 장모음 표시에 쓰기 시작했고, 낱말 끝에서는 헤와 알레프도 썼다. 훗날 문법학자들은 이를 matres lectionis, 곧 '읽기의 어머니들'이라 불렀다. 그것은 단서였지 체계가 아니었다. 단모음은 여전히 적히지 않았다.
그리스인의 재활용
그리스인들이 페니키아 문자를 받아들였을 때, 통상적인 연대로 기원전 800년 무렵, 단서는 체계가 되었다. 페니키아어에는 알레프의 성문 파열음이나 아인의 목구멍 소리처럼 그리스어가 쓰지 않는 자음이 있었다. 그리고 그리스어는 자음만으로는 읽을 수 없었다. 모음으로 시작하거나 모음에 기대는 낱말이 너무 많았기 때문이다.
그래서 다섯 글자가 일을 바꿨다. 알레프는 알파가 되었다. 헤는 엡실론이 되었다. 요드는 이오타가 되었다. 아인은 오미크론이 되었다. 와우는 입실론이 되었다. h 소리를 잃은 방언에서는 헤트가 긴 e인 에타가 되었고, 오메가는 나중에 왔다. 문자사 연구자들은 그 결과를 자음뿐 아니라 모음에도 글자가 있는, 좁은 의미의 첫 알파벳이라 부른다. 라틴 문자와 키릴 문자가 이 생각을 물려받았고, 그래서 라틴 문자는 제 모음을 스스로 지니고 다닌다.
그 그리스어조차 결국 더 많은 것을 원했다. 기원전 200년 무렵 알렉산드리아에서 학자 비잔티움의 아리스토파네스가 강세 기호와 기식 기호를 만들었다고 전해지는데, 호메로스의 독자 가운데 그의 그리스어를 들으며 자라지 않은 이들이 점점 늘어나던 때였다.
얼어붙은 본문을 둘러싼 점들
히브리어는 이 문제의 더 어려운 형태와 마주했다. 고대 말기의 히브리어는 거리의 말이라기보다 경전과 기도와 배움의 말이었고, 성서 본문의 자음은 이미 고정되어 있었다. 필경사는 글자 하나도 더할 수 없었다. 도움이 되는 글자라도 마찬가지였다. 그럼에도 스승에게서 제자에게로 전해지던 전통적인 읽기 방식은 살아남아야 했다.
답은 갈릴리 호숫가 티베리아의 학자들, 마소라 학자들에게서 나왔다. 대략 7세기에서 10세기 사이에 그들은 글자 둘레에 모음을 나타내는 작은 점과 선, 낭송과 강세의 기호, 여백의 주석을 달았고, 이 모두를 글자 아래와 위와 안쪽에 두어 자음에는 손을 대지 않았다. 남아 있는 그들의 작업 가운데 가장 유명한 알레포 사본은 920년 무렵에 쓰였고, 마이모니데스가 이를 신뢰했다. 추정 487쪽 가운데 약 294쪽이 남아 있다. 토라 부분의 대부분은 사본을 보관하던 알레포의 회당이 1947년에 불탄 뒤 사라졌다.
때로는 점이 적힌 낱말을 전혀 나타내지 않기도 한다. 신의 이름을 이루는 네 글자 יהוה는 소리 내어 발음되지 않았고, 읽는 이들은 그 대신 '나의 주'라는 뜻의 아도나이라고 말했다. 마소라 학자들은 이 네 글자에 אֲדֹנָי, 곧 아도나이의 모음에 가까운 모음을 지시로서 붙였다. 이것을 '아도나이'라고 읽으라는 뜻이었다. 이 조합을 글자 그대로 읽은 그리스도교 히브리어 학자들이 '여호와'라는 형태를 만들어 냈다. 이 형태는 13세기부터 라틴어에서 확인되며, 1530년에 Iehouah라고 인쇄한 윌리엄 틴들을 통해 영어에 들어왔다. 모음 기호는 소리가 아니라 지시일 수 있고, 전통 바깥의 독자가 이를 놓치면 아무도 말한 적 없는 낱말을 지어낼 수 있다.
한 구절, 두 어미
아랍어에는 두 겹의 도움이 필요했다. 여러 글자가 같은 모양을 공유하고 iʿjām이라 불리는 점으로만 구별되며, 단모음은 적히지 않았다. 3월에 우리는 가장 오래된 쿠란 필사본들이 그 지식의 많은 부분을 독자 스스로 지고 가게 했다는 이야기를 썼다.
전승은 모음이 더해진 까닭을 기억한다. 688년 무렵 바스라에서 세상을 떠난 문법학자 아부 알아스와드 앗두알리는 한 낭송자가 제9장 제3절에서 단 하나의 어미를 잘못 읽는 것을 들었다고 한다. 이에 그는 색깔 있는 점을 고안했는데, 흔히 붉은 점이었다고 전한다. 글자 위의 점은 a, 아래는 i, 옆은 u였다. 전승은 자음 점을 나중에 통일한 것을 총독 알핫자즈의 공으로 돌리지만, 643년이라는 날짜가 적힌 파피루스는 이미 그 점을 드물게나마 쓰고 있다. 8세기에 문법학자 알칼릴 이븐 아흐마드는 모음 점을 작은 글자 모양으로 바꿨다. a에는 작은 알리프, u에는 와우, i에는 야를 썼다. 이 기호들, ḥarakāt가 오늘날 인쇄된 쿠란과 어린이 책에 보이는 것이다.
가까운 곳에서 시리아어 필경사들도 같은 문제와 씨름하고 있었다. 600년 무렵 그들은 철자가 같은 낱말을 구별하려고 낱말 위나 아래에 점을 찍었다. 역사학자 Nick Posegay는 모음 점이 먼저 시리아어에 나타나고 곧이어 아랍어와 히브리어에 나타났으며, 그에 관한 생각이 그리스도교, 이슬람, 유대교 학자들 사이를 오갔다고 주장한다.
언어의 경첩
이것이 그 구절, 쿠란 9:3이다. 같은 낱말이 이 구절에 두 번 나오기 때문에 아랍어로 볼 가치가 있다.
첫머리에서 이 구절은 mina llāhi wa-rasūlihi, 곧 '하나님과 그분의 사도로부터'의 선포를 말한다. 여기서 낱말은 وَرَسُولِهِ, wa-rasūlihi이다. '로부터' 뒤에 오기 때문에 -i로 끝난다.
끝 무렵에서는 anna llāha barīʾun mina l-mushrikīna wa-rasūluhu, 곧 '하나님은 다신교도에 대한 모든 의무에서 벗어났으며, 그분의 사도도 그러하다'고 말한다. 여기서 낱말은 وَرَسُولُهُ, wa-rasūluhu이다. 사도가 이제 하나님 곁에 선 두 번째 주어이기 때문에 -u로 끝난다.
기호가 없으면 두 낱말은 같은 뼈대, ورسوله를 지닌다. 두 번째 낱말에 첫 번째의 어미를 주면, 사도는 하나님 곁에서 하나님이 의무에서 벗어난 이들의 목록으로 미끄러져 들어간다. 전승에 따르면 이것이 아부 알아스와드가 들은 잘못된 읽기이고, 전승이 모음을 적어 두게 된 까닭으로 드는 것이다. 차이는 모두 작은 기호 두 개에 있다. l과 h 아래의 줄 하나, 또는 그 위의 작은 고리 하나다.
번역은 그저 올바른 뜻을 인쇄할 뿐이다. 두 읽기 사이에 얼마나 적은 잉크가 놓여 있는지는 아랍어만이 보여 준다.
우리가 모르는 것
이름이 전해지는 발명자들은 전승에 속한다. 아부 알아스와드의 이야기는 후대 저술가들을 거쳐 우리에게 이르며, 애덤 버시를 비롯한 문자사 연구자들은 이런 기원 이야기를 조심스럽게 다룬다. 이런 이야기는 아마 더 오랜 시간과 더 많은 손이 필요했을 과정을 사후에 설명하기 때문이다. 시리아어 체계들의 연대는 학자마다 다르고, 서시리아어 모음 기호를 에데사의 야고보의 공으로 돌리는 통속적인 견해에는 이견이 있다. 초기 쿠란 필사본의 방사성 탄소 연대, 예컨대 버밍엄 낱장의 568년에서 645년은 알려진 이상치가 있는 범위일 뿐 출생증명서가 아니다.
그리고 오랜 습관은 결코 사라지지 않았다. 히브리어와 아랍어 신문은 모음 기호 없이 인쇄된다. 기호가 되돌아오는 곳은 경전과 시, 어린이와 학습자를 위한 책이다. 숙련된 독자들은 오늘날에도 페니키아의 독자들이 하던 일을 하고 있다.
바로 그것이 성서 히브리어나 고전 아랍어를 읽는 일의 이면에 있는 진짜 기술이다. 기호를 해독하는 일이라기보다, 지면이 적지 않고 남겨 둔 것이 들릴 만큼 언어를 잘 아는 일이다. 두 언어 모두 PRAVIEL의 과정에 들어 있고, 그 과정은 바로 이 기술을 위해 있다.
출처
- Wikipedia, "Greek alphabet"
- Wikipedia, "Mater lectionis"
- Wikipedia, "Masoretes"
- Wikipedia, "Aleppo Codex"
- Wikipedia, "Qere and Ketiv"
- Wikipedia, "Jehovah"
- Wikipedia, "Arabic diacritics"
- Wikipedia, "Abu al-Aswad al-Du'ali"
- Wikipedia, "Al-Khalil ibn Ahmad al-Farahidi"
- Quranic Arabic Corpus, word-by-word analysis of 9:3
- Adam Bursi, "Connecting the Dots: Diacritics, Scribal Culture, and the Qurʾān in the First/Seventh Century," Journal of the International Qur'anic Studies Association 3 (2018)
- Nick Posegay, Points of Contact: The Shared Intellectual History of Vocalisation in Syriac, Arabic, and Hebrew (Open Book Publishers, 2021)
- University of Birmingham, "The Birmingham Qur'an"
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